Curiosa es tal coincidencia, como lo es el hecho de que la advocación a San Juan no aparezca por ningún lado de la ermita y, sin embargo, sí haya perdurado la presencia de los otros dos santos, cuyas fechas conmemorativas en la liturgia católica suceden mes a mes a San Juan Bautista, el que bautizó a Cristo en el Jordán (la ermita, no hay que olvidarlo, está junto al río Lobos).

El evangelio de San Juan - el único esotérico de los evangelios canónicos - fue muy querido por el Temple, como también aconteciera entre los cátaros, gnósticos y alquimistas. San Juan Evangelista y San Juan Bautista son el Jano latino en el esoterismo simbólico y se vinculan al simbolismo solar, cual fue la "mística" templaria. Curiosamente, en un canecillo situado sobre la capilla meridional, puede observarse la figura de un pulpo que, astrológicamente, está asociado al signo zodiacal de Cáncer y, por tanto, al solsticio de verano, según René Guenón. Además, la etimología griega de "lobo" se relaciona con la luz y el lobo fue un animal emblemático de Apolo, dios hiperbóreo de la luz.

En el simbolismo tradicional pueden invertirse los sentidos interpretativos. No es por ello extraño que investigadores diversos, entre ellos Manuel Nonídez García, M. Ángeles Salinas y Alejandro Aylagas Mirón, consideren que el topónimo "otero" se refiere a un otear espiritual, dirigiendo la mente y las funciones psíquicas hacia el alma, a lo que hoy llamamos inconsciente personal y colectivo.

Nonídez y Salinas afirman, además, que en la noche de San Juan se ve desde este enclave la constelación Sagitta (La Flecha) señalando al norte el camino de Santiago. Asimismo, declaran que si se unen diferentes Ermitas e iglesias de la zona con líneas rectas conforman figuras similares a las constelaciones de Sagitta y Cynus, luego podría hablarse también de un "otear" astrológico, según estos autores. Pero la clave cabalística del topónimo "otero" se encuentra, a mi juicio, en su raíz latina, altarium, que significa altar, de ahí que, dado el simbolismo esotérico templario, se pueda afirmar que San Juan de Otero no es otra cosa que "Altar de San Juan".

Podíamos encontrarnos, no obstante, con dos lugares diferentes que respondiesen a San Juan de Otero. El enclave de la actual ermita de San Bartolomé, con su río al lado, "Cueva Grande" y telurismo de la zona, sería el "Altar de San Juan", es decir, el sitio escogido para algún tipo de iniciación esotérica de la mística solar templaria. Por contra, San Juan de Otero exotérico podría haberse situado -como afirmaba florentino Zamora Lucas- sobre el cerro u otero que domina a Ucero y en el que se construyó el castillo (posiblemente templario durante un tiempo) y la Ermita anexa, hoy prácticamente derruida.

Asimismo, la presencia templaria se ha preservado en la parroquial de Ucero, donde puede verse un Cristo Templario (como así es conocido) aunque es, al parecer, del s. XV. En su fachada puede observarse una estela en la que puede advertirse la forma de una cruz templaria. Además, la propia parroquia tiene la advocación a San Juan.

Las claves esotéricas son pues, variadas. A las ya dichas hay que agregar el simbolismo iniciático subyacente del patrono de la Ermita, San Bartolomé, que está representado en un bajorrelieve del altar mayor. San Bartolomé era uno de los pocos santos que honraba por todo lo alto la Orden del Temple, como así lo indica el artículo 78 de la Regla establecida por S. Bernardo de Claraval. Según Juan García Atienza hay otros 10 lugares en España con enclaves templarios donde aún se festeja a San Bartolomé, de quien se dice que fue desollado vivo, lo cual nos esta advirtiendo sobre una vinculación simbólica con la serpiente, que está dotada de un simbolismo tan complejo como fascinante y vinculada a los "lugares del poder". Más pistas nos las aporta el propio topónimo del Cañón, puesto que el lobo era uno de los tres grados iniciáticos en las Cofradías de Constructores, como sucedía con el mono. Pues bien, nos encontramos en el Cañón del Río Lobos y en la ermita veremos varios canecillos con figuras de lobos y alguno con la figura del mono. Además, el lobo era el animal emblemático del dios ligur Lug, del que se ha encontrado una estela en Uxama (a 15 kms.)similar a otra hallada en Suiza (Lugoves). Además, el telurismo del lugar nos remite esotéricamente a los "lugares del poder-Lug". Asimismo, el propio topónimo de Ucero podría derivar de Lug, puesto que ha sido muy común la desaparición de la "L" en la toponimia derivada de Lug, como afirma Louis Charpentier. También podría derivar Ucero de "Lucero", redundando así en la toponimia griega de "Lobo", y vinculándose esotéricamente con Apolo.

Continuando con las principales claves esotéricas que nos muestran la huella templaria en este templo, hay que hacer una mención muy especial a los óculos de los hastíales norte y sur que configuran dos mandalas iniciáticos de primer orden , con sendas estrellas invertidas de cinco puntas que dan lugar a un pentágono central y están entrecruzados por diez corazones, enmarcado, todo ello por el círculo protector. La "quintaesencia" alquimista está crípticamente representada en estos mandalas. El pentáculo invertido, curiosamente, aparece en una estela de San Polo, en Soria, donde hubo templarios nacidos en Almazán, El Burgo y Soria, como atestigua un documento templario del s. XII, según Maria Elena Sainz Magaña. Este pentáculo es la pentalfa, invertida, de los iniciado pitagóricos.

Hay otro gran sello templario en el interior de este templo y repetido en tres sitios diferentes: unos grabados idénticos a un "graffiti" que realizaron en la torre del homenaje de la fortaleza francesa de Chinon diversos altos cargos templarios que fueron encarcelados allí en 1308, un año antes de morir en la hoguera. Por otra parte, el simbolismo numérico tan apreciado en el esoterismo occidental desde Pitágoras, se encuentra plasmado en San Bartolo de forma reiterada. Y, por si esto fuera poco, y para despejar toda duda que hubiera acerca de la adscripción templaria de San Bartolo, en el primer capitel interior de la izquierda de la puerta de entrada se encuentra labrada la más criptográfica de las cruces templarias, la "Cruz de las Ocho Beatitudes", que se halla dentro de un círculo rodeado de rombos, motivo geométrico que coincide con el pavimento del presbiterio de la iglesia octogonal templaria de la localidad francesa de Laon, y que recuerda a la bandera dualista templaria.

Los canecillos sugieren numerosas interpretaciones simbólicas: Géminis, Tonel alquímico, Pareja Iniciáticas, Laberinto, dios Pan... El sexo masculino y femenino están claramente labrados en la parte inferior de la enigmática hache en cuña del canecillo situado entre la cabeza de un templario y la del lobo, en el centro de la primera hilera de canecillos de la portada. La transmutación de la sexualidad, no lo olvidemos, fue uno de los objetivos de los alquimistas y de numerosas sociedades secretas esotéricas. Y la "H", según el gran maestre masón Robert Ambelain, es el anagrama de Hiram, el maestro constructor del Templo de Salomón al que se remiten las Cofradías Medievales de Constructores.

La planta de la ermita es de cruz latina, parecida a la de San Juan de Rabanera, en la capital, pero sin bóveda del crucero y cimborrio, al existir una nave principal con un Cañón seguido muy apuntado, como reseño Gaya Nuño. El exterior es protogótico y el interior es más románico, a excepción de la bóveda de ojivas con plementos apuntados del ábside que es plenamente gótica, según J. Mª Martínez Frías. Fue construida en el primer tercio del s. XIII bajo el mecenazgo y guía de la Orden del Temple con canteros tal vez aquitanos como dejan entrever, según Teodoro Ramírez, diversas marcas de cantería.

Es muy conveniente fijarse bien en la verdadera Biblia de símbolos iniciáticos que se pueden constatar en sus canecillos. Además, se cuenta que hay dos glyptografías parecidas a las que Jacques de Molay -el último gran Maestre del Temple- y los que le acompañaron a la hoguera, grabaron en la torre de Chinon, en París. Existe un canecillo interior en que aparece la Cruz de las Ocho Beatitudes, misteriosa y portadora de un alfabeto oculto, que se encuentra junto a dos cabezas de caballeros templarios y una grupo de rombos.

La temática de los canecillos es enorme: números sagrados, laberinto, el hermafroditismo del alquimista, parejas iniciáticas, silencio, bafomet, Pan. Un tesoro para acceder al conocimiento del conocido como Arte Sagrado:

Hay dos hastiales. El que sigue la dirección norte-sur soporta dos óculos abocinados de tres arquivoltas circulares concéntricas. La exterior está decorada con 66 estrellas de seis puntas de diamante intercaladas con bolas. En el centro de este rosetón románico se encuentra una enigmática celosía calada, de tracería musulmana según Gaya Nuño, J. A., en la que confluyen entrelazados diez corazones con una pentalfa y el lógico pentágono interior.

Su presencia remarca numéricamente la importancia simbólica del corazón. Y según el origen musulmán de estas celosías, la mejor referencia nos la da el más importante de los sufíes medievales, Ibn-al-Arabí, murciano nacido en 1165 y muerto en el 1240. El corazón ('qalb') es el órgano del verdadero conocimiento, la intuición comprehensiva, la gnosis ('ma' riga') de Dios y de los misterios divinos, en resumen, todo lo que puede abarcarse con la denominación de esotérico ('ilm al-Bâtin')...

La palabra "corazón" proviene de la raíz indoeuropea KRD, que significa corazón, pero también, centro o medio. En el Nuevo Testamento leemos que el Reino de Dios se encuentra en el corazón, mientas que san Clemente de Alejandría concibe a Dios como "corazón del mundo". Angelus Silesius afirmaba en el siglo XVII que el corazón es templo y altar de Dios, y que puede contenerle enteramente. René Guénon, en su obra Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada, resume el simbolismo tradicional del corazón indicando que representa el centro del ser integral, y nos pone en la pista de que cada centro espiritual ha sido designado como "Corazón del Mundo". "El corazón es esencialmente un símbolo del centro, ya se trate, por lo demás, del centro de un ser, o, analógicamente, del de un mundo, es decir, en otros términos, ya se coloque uno desde el punto de vista "microcósmico", ya desde el "macrocósmico"". Para diversos teólogos medievales el corazón era un símbolo del tabernáculo e incluso del Arca de la Alianza. Una de las imágenes más utilizadas en la iconografía del corazón es la de la letra Yod en su interior así como las referencias orientales su éter. Guénon nos desvela el simbolismo implícito en ello, que cobra especial importancia para desentrañar este rosetón mandálico de San Bartolomé puesto que los 10 corazones rodean y crean la pentalfa y el pentágono, imágenes de la quintaesencia y del éter: "Lo que reside en el corazón no es, pues, solamente el Éter en el sentido propio del término: en tanto que el corazón es el centro del ser humano considerado en su integridad, y no en su sola modalidad corpórea; lo que está en su centro es el "alma viviente" que contiene todas las posibilidades que se desarrollan en el curso de la existencia individual, como el Éter contiene todas las posibilidades de la manifestación corpórea o sensible (...) Lo que reside en el corazón, desde un primer punto de vista es el elemento etéreo, pero no eso solamente; desde un segundo punto de vista, es "alma viviente", pero no es únicamente eso tampoco, pues lo representado en el corazón es esencialmente el punto de contacto del individuo con lo universal o, en otros términos, lo humano y lo divino, punto de contacto que se identifica, naturalmente, con el centro mismo de la individualidad (...) Desde un enfoque supraindividual se dice que en el corazón reside Brahma, el principio divino del cual procede y depende enteramente toda existencia y que, desde el interior, penetra, sostiene e ilumina todas las cosas. El éter en el corazón expresa, por tanto, "el conocimiento del corazón" en su identificación con el "conocimiento divino" (...). Pero aún hay otro simbolismo vinculado crípticamente al corazón puesto que éste era representado en Egipto por un vaso o una copa que, en el simbolismo geométrico tradicional se expresa mediante un triángulo con el vértice hacia abajo y la base hacia arriba, e inclusive con dos que se tocan en el centro por medio de sus vértices. Y el simbolismo del corazón como vaso o copa nos conduce directamente a uno de los símbolos sagrados legendarios de la Edad Media: el Santo Grial.